Имена шаманов древности, Кто такие шаманы и чем они занимаются | РБК Life
Во всех книгах зороастризма отсутствуют упоминания об устье Даитьи и о том, куда она впадает в отличие от ряда других рек, например об Ардви, расположенной также в AV или рядом с ней. Исследования шаманизма, шаманства на основе этнографических данных имеют солидную научную традицию, это направление продолжает успешно развиваться Алексеев ; Потапов ; Смоляк ; Басилов Колотушку так же используют как предсказательный атрибут. Если это так, то она падает на эпоху смены в степях комплексного скотоводческо- земледельческого хозяйства с акцентом на скотоводство, специализированным кочевым хозяйством.
В тюркском мире таким ремеслом считалось кузнечное дело… Первые тюркские каганы, …, были тесно связаны с шаманами-кузнецами». После разгрома хуннов часть народа откочевала в г. Позднее один из потомков Ашина, принц Асян, вывел своих сородичей - потомков волчицы из предгорий южного Тянь-Шаня на север, на Алтай, где они продолжали платить дань, добывая и обрабатывая железо.
По одной из этногенетических легенд, как подчеркивает Л. Гумилев, алтайские тюрки-тукю или тюркют имеют родство с западными гуннами не напрямую, а мистически, через свою праматерь — волчицу… Образ волчицы не случаен. Символами связи кузнеца с хтоническим миром в мировой мифологии считаются змея и волк, что также перекликается с этногонической легендой тюрков. По легендарной истории тюрков, кузнечество прочно связано с катунской фракцией и материнским родом у тюрков.
По мнению отечественного синолога Ю. Зуева, в его концепции лунно-солнечного союза двух царствующих домов - каганского и катунского, у ранних тюрков изначально ритуальные функции обслуживания кузнечного культа принадлежали лунному катунскому роду, которая вела свою родословную от волчицы-драконтины. Позднее со всеми властными и символическими полномочиями эту роль взяли на себя представители каганского солнечного рода.
Поэтому в этногонии тюрков Ашина — отец-основатель правящего дома выступает как в роли шамана, так и в качестве кузнеца. Другую версию появления тюрков привел из китайских источников исследователь-переводчик, синолог И. Согласной ей потомки Ашина являются одним из поколений царственного Дома Хуннов, которые после кровопролитных и чаще неудачных войн с китайцами и затем сяньбийцами в течении ста лет отошли к Алтаю.
Там под именем Дулга Тукюе подпав в зависимость в начале от сяньбийцев, а потом жужаней, вместо подати добывали им железо. В сочинении «Родословное древо тюрков» чингизида, хивинского хана из династии Шейбанидов, историка и писателя Абулгази приводится удивительный по эмоциональному воздействию сюжет с описанием церемонии празднования начала Нового года, который отсылает к легендарному освобождению тюрков из горных теснин Отукен и возвращению в «юрт праотцовский».
Правитель — хан клал на наковальню раскаленный в огне металл и начинал бить по нему, затем эту же операцию повторяли его сановники. Описанный ритуал демонстрировал уважение к наследию предков и его преемственность.
Он свидетельствовал о том, что в историческом сознании и культурной практике народа память о величии предшествующих поколений должна неизменно сохраняться в виде воспроизведения ключевого обряда, который обрел характер места памяти.
С костями Золотого человека обошлись не по-человечески: в Казахстане его требуют снова похоронить. Кузнец наряду с шаманом принимал участие в изготовлении бубна — главного шаманского атрибута.
Все железные элементы бубна готовились кузнецом. У тюрков Алтая сохранился сюжет о божественной антагонистической паре Ульгень — Эрлик. Эрлик живет в железном доме и считается первым кузнецом и первым шаманом.
Он выступает в нескольких ипостасях: творца и культурного героя. Эрлик открыл искусство ковки железа и научил ковать людей. Таков его вклад в культуру в представлении тюрков Алтая. Объединяет кузнеца и шамана сходство в их названии: Кыдай-Бахсы, тархан и дархан.
По материалам выдающегося якутского ученого-этнографа, мифолога Г. Ксенофонтова, Кыдай-Бахсы, выступая в ипостаси божества нижнего мира, ковал «серебряным молотом» на «золотой наковальне» шаманов и кузнецов. Посвящение в кузнецы у тюрков-саха требовало от посвящаемого жертву Кыдай-Бахсы в виде бычка черной масти. Согласно обычаю от посвящаемого требовалось разбить молотом сердце и печень жертвенного быка на наковальне.
Посвящаемый таким образом сам «ковал» свою судьбу. Почему так случилось? Шаманы были носителями истории и памят и», — говорит краевед. Сохранились архивные документы, подтверждающие, что политическая верхушка советской власти, особенно чекисты, желала воспользоваться практиками северных шаманов. В е годы по запросу самого наркома внутренних дел Генриха Ягоды они были собраны со всего Ямала и Югры, а затем отправлены в Москву.
По словам Александра Петрушина, документально подтверждено то, что шаманов возили по городу, показывая столицу, катали в метро и на аэроплане, который кружил над Москвой, а потом ночью вывозили в дачный поселок НКВД.
Здесь северные шаманы камлали для партийной верхушки. Известно, что в те годы предпринимались попытки отыскать эликсир молодости, амулет бессмертия. Считалось, что ямальские и югорские шаманы обладали этими знаниями. Они исцеляли ответственных работников, возвращали им потраченную энергию и восстанавливали мужскую силу. После того, как шаманы завершили свою работу, они были репрессированы. Их, как и представителей других религиозных конфессий обвинили в антисоветской деятельности. Они оказались чуждым социализму и коммунизму сословием так же, как и православные священники, купцы, дворяне.
По выдуманным делам их осудили и расстреляли. Тех, кто смог спастись, ждала вторая волна репрессий. Так в х и х годах прошлого столетия были практически полностью уничтожены хранители древних знаний — северные шаманы. Его арестовали в году, обвинив в антисоветской деятельности. Представителя старейшей фамилии не спасли ни медаль за труд, ни членство в коммунистической партии. Поскольку шел уже 47 год, его не расстреляли, а приговорили к 10 годам лишения свободы. Только смерть Сталина и последующая амнистия освободили северянина от этого наказания.
Источник, пожелавший остаться неизвестным, рассказал корреспонденту « УралПолит. Ru », что события прошлого столетия наложили свой отпечаток. Историческая память у северных народов сильна. Коренное население, помня, как обошлись с его предками большевики, до сих пор с недоверием относится к приезжим людям. Молодые люди не хотят говорить о своих способностях, кто-то уже принял православие, кто-то отказывается от использования собственной силы.
Больше всего обнаружить свои способности опасаются дети, чтобы не прослыть «не такими» и не попасть в коррекционный класс. Но гены прародителей периодически проявляются, только теперь об этом предпочитают не распространяться. В отличие от Тувы, Бурятии и Алтая, где шаманизм практически возведен в ранг государственной религии и молодежь с детства обучают традициям предков, Ямал после репрессий прошлого столетия остался без наставников.
Передавать знания попросту некому. Зная такое плачевное положение дел северных шаманов, их «коллеги» из других регионов предложили свою помощь. Так, тувинские шаманы вызвались обучить шаманов с Ямала, передать им свои знания и техники работы. Но тут встал вполне резонный вопрос — какой результат получится «на выходе»? Многие мифологические мотивы и связанные с этим культом представления бытовали в Центральной Азии задолго до появления исторического Чингисхана. Мифологический Чингисхан вписался в традицию почитания у монголов духов предков выражавшегося в изготовлении онгонов, упоминании в призываниях, в жертвоприношениях.
Чингисхан-божество стал покровителем рода монгольских ханов. Первоначально это был культ для избранных — членов императорской семьи и их близких, любые попытки посторонних проникнуть в святилище карались смертью. Внутри культа Чингисхана существовал культ его сульдэ — его военного духа гения , воплощённого в знамени.
Согласно представлениям монголов, сульдэ великого человека становилось гением-хранителем его рода, племени, народа. Сульдэ Чингисхана стало знаменем всех объединенных им монголов. Был разработан специальный ритуал призывания Сульдэ-тэнгри, который, в случае точного исполнения, согласно поверью, делал человека обладателем силы сульдэ, после чего тому были не страшны ни войны, ни враги. Обряды освящения знамени и его бунчуков и жертвоприношения им в связи с военными походами носили устрашающий, кровавый характер.
После официального принятия монголами буддизма в XVI в. Однако, несмотря на некоторую трансформацию и адаптацию буддизмом, они сохранили почти неизменным свое место в системе мировоззрения монголов. В частности, предпринимались попытки ламаизации культа Чингисхана — он становится божеством-защитником буддизма, согласно легенде, укрощенным панчен-ламой.
Но содержание ритуала поклонения Чингисхану, по сути, осталось добуддийским. Ритуал включал в себя принесение в жертву баранов и кобылиц, кропление молоком.
Буддизму не удалось полностью ассимилировать этот культ, вследствие того, что фигура Чингисхана в представлениях монголов столь масштабна и значительна, что он никак не может быть просто одним из божеств буддийского пантеона. Начиная с XVI в. Кроме того, буддийские ламы взяли на себя часть шаманских функций.
В социалистический период об открытой шаманской практике не могло быть речи. С начала х гг. Исчезли государственные ограничения, касавшиеся религиозной практики. Более того, монгольское правительство стало оказывать поддержку традиционным религиям страны.
Буддийская сангха, притеснявшая шаманов в прошлом, более не в состоянии этого делать, так как это противоречило бы современному законодательству, да и у сангхи нет сейчас таких возможностей — ей самой нужно оправиться от разрушительных событий х гг.
Монгольские власти понимают ту важную роль, которую могут сыграть автохтонные верования и шаманизм в сохранении монгольской идентичности, культуры и традиций.
И стараются оказывать им поддержку. В г. Сам президент, а также другие официальные лица неоднократно принимали участие в крупных церемониях жертвоприношения. В ходе радикальных преобразований XX века автохтонные верования монголов претерпели ряд изменений, обусловленных пропагандой атеизма, потребительским отношением к природе, разрушением родового принципа землепользования, при котором принадлежащая роду территория считалась священной. Вследствие этого многие обычаи и запреты отошли в прошлое, либо продолжали существовать в сильно редуцированном виде, утратив регулятивную функцию.
Наиболее яркий пример, демонстрирующий изменения в традиционном мировоззрении монголов, — меняющееся отношение к святыне общенационального масштаба, горе Богдо-уул.
Гора Богдо-уул — относительно небольшой изолированный горный массив около Улан-Батора. В то время гора называлась Хан-уул.
Эпитет «Богд» «Святая» был ей присвоен в г. Вслед за ним горе стали поклоняться и все последующие джебцзун-дамба-хутухты.
Богдо-уул, по распоряжению маньчжурского императора Цянь Луна официально обрела статус заповедника, всякое природопользование на горе было запрещено. Кроме того, поклонение горе стало частью общемонгольского культа Чингисхана. Монголы отождествляли Богдо-уул с горой Бурхан-Халдун где Темуджин скрывался от племени меркитов , расположенной в Восточном Хэнтэе. Запрет был нарушен в ходе социалистических преобразований: началась вырубка леса на горе, через нее протянулась линия электропередачи, были построены обсерватория и санаторно-курортные комплексы.
В настоящее время Богдо-уул имеет статус национального парка.
Несмотря на это, столичные жители собирают в лесах Богдо-уул кедровые орехи, нанося вред деревьям, жгут костры и мусорят. На территории национального парка строят дома и коттеджи, экскаваторами вгрызаясь в склоны гор. Представляется, что именно социалистический период истории Монголии оказался переломным для автохтонных верований монголов.
Если в ходе ассимиляции традиционных культов буддизмом происходило включение одной религиозно-мифологической системы в другую при сохранении религиозного мировоззрения в целом, то в социалистический период имела место активная пропаганда атеистического мировоззрения.
В результате смысл многих ритуалов и обрядов был утрачен. Тем не менее, они не исчезли полностью. Как и прежде, даже наименее верующие монголы «брызгают» то есть совершают подношение духам, окропляя пространство вокруг себя водкой или молоком духам, Небу и Земле, предкам, останавливаются возле обо, чтобы положить какой-нибудь предмет камень, сигарету, монету и пр. По-прежнему в Монголии почитаются одиноко стоящие деревья.
Многие монголы повязывают на них хадаки пояса , иногда в очень большом количестве, вставляют в трещины коры спички, купюры, бумажки с молитвами, иногда под этими деревьями сооружают обо.
Например, «священное дерево» близ областного центра Шамар Селенгинского аймака представляет собой давно засохшую сосну, возраст которой не менее лет. Корни выступают из песчаного грунта более чем на полметра, каждый из них обвит толстым слоем хадаков, перед стволом для подношений устроен столик.
Среди даров обычно встречаются конфеты, деньги, просо, стоят рюмки с водкой. Сосна окружена низкорослыми вязами, тоже увешанными хадаками. Общая площадь святилища составляет около кв. Со стороны дороги находятся ворота с буддийской символикой: колесо дхармы и обращенная к нему пара ланей. Помимо отдельно стоящих деревьев почитаются и деревья, растущие в лесу. В этом случае они, как правило, должны выделяться своей величиной, возрастом, формой ствола или иными особенностями.
После г. В них активное участие принимают президент и другие высокопоставленные лица государства. После одного из таких мероприятий на горе Отгон-тенгри в году среди монголов распространились слухи, что из-за того, что президент Н. Багабанди неправильно провел церемонию жертвоприношения, началась бескормица зуд. По всей вероятности, это всего лишь слухи, но сам факт их наличия свидетельствует о том, что монголы придают важное значение такого рода церемониям и верят в действенность совершаемых при этом обрядов.
Ход церемонии, порядок и последовательность молитв, участники и пр. Порядок поклонения главным халхасским горам был определен Богдо-гэгэном после обретения независимости Монголией в г. В условиях разрушения привычных ориентиров и системы ценностей после го года монголы устремили свой взор в прошлое, обращаясь к ценностям, проверенным историей. Одним из наиболее ярких проявлений этого процесса стало возрождение культа Чингисхана в стране.
Вообще, почтительное отношение к Чингисхану у монголов было всегда, но в социалистический период любые открытые, публичные проявления этой почтительности пресекались. Отчасти вследствие негативного отношения к этому советского руководства, которое рассматривало подобные явления как проявление национализма.
А также потому, что у многих народов имя Чингисхана ассоциировалось с завоеваниями и разрушениями, которые несли монгольские войска. В отличие от прошлых веков сейчас культ Чингисхана не имеет ярко выраженных признаков именно религиозного культа. Чингисхан, скорее, почитается как историческая фигура, стоявшая у истоков монгольского государства и нации.
С х гг. Многие родители дают своим сыновьям имя «Темуджин», именем Чингисхана в Монголии названы пиво, водка, гостиница; везде продаются его портреты. Таким образом, фигура Чингисхана, начавшего объединение монгольских племен и создавшего великую монгольскую империю, по-прежнему почитается монголами, является символом национальной идентичности монгольского народа, фигурой, объединяющей монголов. Для возрождения шаманизма в начале х гг. Несмотря на гонения на шаманов со стороны буддийской сангхи и запрет в социалистический период, практика шаманизма среди монгольских народов не прерывалась.
Традиционно шаманизм практиковался среди таких монгольских народностей как цаатаны, дархаты, хотогойты северные районы страны , буряты, тунгусы северо-восток , тувинцы западные районы. Дархаты и цаатаны, проживающие в лесах неподалеку от озера Хубсугул на северо-западе Монголии, по-прежнему проводят древние шаманские ритуалы, в том числе церемонию призывания духов в третий день лунного нового года, которая сопровождается жертвоприношением животных, — традиция, сохранившаяся еще со времен хунну.
Среди халха-монголов шаманизм распространен в меньшей степени, так как они больше всех подверглись влиянию буддизма, а после — коммунистической идеологии. Наибольшее распространение шаманизма в северных и северо-западных районах страны можно объяснить относительной удаленностью их от центра, в связи с чем контроль со стороны как буддийской сангхи, так и властей был там слабым.
По мнению исследователей, наиболее древний вариант шаманизма, распространенный среди монгольских народов, представлен у цаатанов Хубсугульского аймака. Согласно данным Л. Бат-Очира, в Монголии проживает приблизительно цаатанов. Около человек проживают в тайге в Хубсугульском аймаке.
Цаатаны не только поклоняются своему шаману, но и сами знают целый ряд священных шаманских заклинаний, которые используют в своей повседневной жизни во время охоты, для призывания или предупреждения дождя и т.
Охотник выслеживает медведя, находит его берлогу. Расположившись вблизи берлоги, он громко читает специальные заклинания с целью выманить медведя из берлоги. Время от времени цаатанские шаманы приглашаются в Улан-Батор для участия в различных шаманских мероприятиях. Официальной статистики по шаманизму в Монголии нет. По некоторым сведениям, в е гг.
Если учитывать организации, использующие определенные элементы шаманизма и причисляющие себя к шаманским, то их число будет больше. К г. Современный монгольский шаманизм неоднороден. Наряду с бытованием традиционных исторических форм шаманизма, существуют и новые. Прежде всего, это организационное оформление монгольских шаманов, создание центров и ассоциаций, организация научных конференций, проведение семинаров.
При этом шаманские организации и входящие в них шаманы исполняют иные функции, чем, например, традиционные шаманы из цаатанов. Деятельность первых выходит за рамки народности или рода, а задачи шире, чем просто лечение болезней и обеспечение удачи на охоте.
Они действуют в рамках целой страны или даже мира, сотрудничают с шаманами из США и других стран, занимаются осмыслением происходящих в мире процессов, проблем, своей роли в них, используют идеи и понятия из других учений и традиций, в том числе относящихся к популярному движению «Нью-Эйдж». Следует заметить, что процесс определенной институционализации шаманизма начался несколько веков назад, после принятия монголами буддизма в качестве официальной религии.
Тогда появились шаманские рукописи — феномен, свидетельствовавший о попытках шаманов приспособиться к новым реалиям, когда значимость религиозной системы стала определяться наличием у нее канонических текстов. Схожими причинами обусловлены и процессы в современном шаманизме. В конце XX в. Организационное оформление шаманов — одна из отличительных особенностей бытования шаманизма в Монголии в е гг.
В начале х гг. Она включает шаманов, занимающихся лечением, предсказаниями и проведением различных шаманских церемоний. Основная функция Ассоциации — сплочение монгольских шаманов и создание базы для их взаимодействия. Помимо этого, Ассоциация устанавливает контакты с зарубежными шаманскими организациями и уполномочена действовать от имени монгольских шаманов. В период с по гг.
